Friday, May 31, 2013
Tuesday, May 28, 2013
Serie de Entrevistas de la Campaña contra la Esclavitud. Diarmuid O'Murchu
ABRAZANDO LA DOLOROSA TAREA DE
DESMONTAR LA ESCLAVITUD
Percepciones desde la Nueva Cosmología,
Nueva Física y el Jesús Histórico
Nueva Física y el Jesús Histórico
Traducción en Español: María Isabel Madueño
Diarmuid O'Murchu, miembro de la orden misionera del Sagrado Corazón y graduado en el
Trinity College en Dublín (Irlanda), es un psicólogo social y la mayor parte de
su vida laboral ha transcurrido en el ministerio social, principalmente en
Londres donde ha trabajado como consejero de parejas, acompañando procesos de
duelos, como consejero para personas afectadas por el VIH- SIDA y con personas
sin hogar y refugiados. Como director de
seminarios y facilitador de grupos ha trabajado en Europa, USA, Canada, Australia,
Filipinas, Tailandia, India, Perú y en varios países africanos llevando a cabo
programas sobre el desarrollo de la fe en adultos. Sus libros más conocidos son: Quantum Theology (1996 revisado en 2004),
Ancestral Grace (2008), Jesus in the power of Poetry (2009), Christianity´s
Dangerous Memory (2011), In the beginning was the Spirit (2012), God in the
Midst of Change (2013). Para más información visita este enlace. Su página web es: www.diarmuid13.com
Yago: Esta
entrevista se realiza en el contexto de la celebración del 125 aniversario de
la campaña contra la esclavitud de Charles Lavigerie. Estamos invitados a
reflexionar sobre la esclavitud moderna. Según las estadísticas hay alrededor
de 27 millones de personas que están “oficialmente” esclavizadas hoy en día,
podemos hablar de tráfico humano, trabajos forzados, etc. Después de años viajando por el hemisferio
sur, en especial por el continente africano esto me parece que es sólo la punta
del iceberg. La esclavitud de hoy afecta a cientos de seres humanos que luchan
por satisfacer sus necesidades básicas. Según he percibido existe una extensa y
anónima realidad subconsciente que aprueba este injusto e inhumano sistema de
esclavitud. Este blog se propone asumir la "gran herida" (la esclavitud moderna)
en el aquí y ahora.
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| Walter Brueggemann |
Como Walter Brueggemann opina, así como indicas en tu libro
“Christianity´s Dangerous Memory,” el compromiso es un proceso que incluye: “la
confrontación con la paralización de la muerte, reconocer y nombrar lo que
pervive sin ningún valor, llorar y ritualizar las pérdidas y sobretodo dejar
descansar a los muertos”. En otras palabras: “criticar para revitalizar.” Nos
invita al compromiso de la onerosa y dolorosa tarea de la desconstrucción.
¿Podrías ayudarnos a entender mejor los actuales poderes de dominación y lo que
supone la esclavitud hoy a un nivel más subconsciente?
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| Aristoteles |
Diarmuid: Hay varios
puntos de comienzo sobre este tema. Empezamos unos 500 años antes de Jesús con
la aparición de la filosofía griega clásica, en particular con el pensamiento
de Platón y Aristóteles. Ellos dieron una visión del mundo patriarcal en la que
a Dios se le considera como a un rey gobernando desde el cielo. Patriarcal es
una palabra con varios significados, pero si uno recuerda la sociedad griega
puedes captar la naturaleza esencial de este paradigma. Para que ese sistema
funcionase eficazmente se crearon distintas categorías de personas, siendo una
de ellas la de los esclavos. Por ejemplo, las mujeres eran consideradas hombres
imperfectos e incluso dentro del mismo mundo masculino la estructura jerárquica
era tal que la mayoría de los hombres estaban condenados a estar al final de la
pirámide. La esclavitud ha tomado diversas formas a lo largo de los siglos. Es
interesante comentar que incluso en las cartas de San Pablo las gentes eran
advertidas: “esclavos obedeced a vuestros amos”. El concepto de una esclavitud
institucional era visto como un ingrediente clave para perpetuar y mantener el
sistema patriarcal. El concepto de monarquía es muy fuerte en el hinduismo y en
el budismo, aunque no es considerada como una religión, y por supuesto este
concepto alcanza su mayor desarrollo en la religión monoteísta. Estamos
describiendo un sistema de poder que ha llegado a ser validado religiosamente y
que durante cientos o miles de años nadie soñó en cuestionarlo de una forma
seria. De hecho, (creo que es oportuno decirlo), tan solo a mediados del siglo
XX o mas tarde empezamos a cuestionárnoslo seriamente. Desgraciadamente, Y,
naturalmente, esta pregunta sigue vigente, ya que aún hay instituciones
sociales y religiosas que ven a ese sistema como fundamentalmente sacrosanto.
La
conexión con el pensamiento clásico griego es muy importante para ver y
entender las estructuras de poder que son endémicas para la cristiandad, ya que
siguen impactando duramente nuestro concepto cristiano actual. Todo esto ha
ocurrido durante casi 2000 años y debe ser descrito como “la peligrosa memoria
de la cristiandad”. En el evangelio es descrito como el reino de Dios lo que yo
y otros sugerimos que debería ser re-traducido como el Compañerismo del
Empoderamiento.
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| Orbis Books, 2012 |
Yago: En tu
último libro “In the beginning was the Spirit” escribes acerca de la necesidad
de evaluar el asunto fundamental de la identidad personal, dices que: “estamos
definidos por la red de la vida, los humanos somos engendrados fuera del vacío
creativo. Nosotros no entramos en el mundo, sino que salimos de él. Contrariamente, la visión antropocéntrica y
patriarcal de la realidad nos lleva a una percepción errónea de quienes somos
realmente”. ¿Cuál es para ti la principal área de interés que necesita ser
abordada para llegar a nuestra verdadera
identidad como seres humanos?
Diarmuid: De nuevo regreso al pensamiento de aristotélico. Para Aristóteles la persona humana se
identifica como autónoma, independiente y racional. Pone un gran
énfasis en la forma en que usamos la razón y en el hecho de que permanecemos
separados de la creación. Antes de la edad racional, vamos a llamarlo así, los
humanos fueron vistos como seres ligados en la creación misma y para llegar a
ser auténticamente humanos necesitaban
desligarse del mundo natural, de forma que pudiesen tener una única identidad
como personas humanas.
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| Ruinas donde tuvo lugar el Concilio de Nicea (325 dc) |
Esta era la concepción de la persona humana
adoptada por Aristóteles y por la filosofía
clásica griega; la que hoy es completamente aceptada por la mayor parte del
mundo excepto, naturalmente, nuestros pueblos indígenas que nunca han aceptado
esto. También es usada en nuestros actuales sistemas educativos a
través de todo el mundo. Este mismo concepto de la persona humana fue aceptado
por la iglesia en los Concilios de Calcedonia y Nicea donde se definieron
doctrinas cristológicas y ha sido éste concepto aristotélico de la persona humana es el que ha prevalecido.
La alternativa que es más visible hoy, particularmente e aquellas culturas espirituales africanas
donde utilizan el concepto de Ubuntu (Soy porque somos). Ciertamente esto es un cambio en
la conciencia actual, apartándose de la
concepción del ser humano como un fiero competidor contra todo lo demás
y cosechando desastres no sólo para la familia humana sino para el planeta en
sí. Para mí, el
concepto relacional se resume en esta frase: “soy en
todo momento la suma de mis relaciones y eso es lo que constituye mi
identidad”. Esto es lo que los africanos entienden
bajo el concepto de Ubuntu. Nuestra red de relaciones no es sólo acerca de
otras personas humanas sino también de la red entera de la vida, como me
relaciono con el reino animal, con el mundo de la plantas, con
la tierra y con el cosmos. Esta red de
relaciones es muy extensa, muy compleja y muy profunda, y
sobretodo no es sólo acerca de las personas.
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| Theodore Roszak |
Ya en 1979 el filósofo e historiador americano,
Theodore Roszak, escribió un libro llamado: “Person-Planet”, en el que reiteraba el mismo punto de vista: “no
podemos desarrollar nuestra auténtica forma de ser humanos sin desarrollar
simultáneamente mas maneras auténticas de cómo relacionarnos con el planeta en
sí mismo”. En mi reciente libro: “Christianity’s Dangerous Memory”, yo dedico
un capítulo entero a este concepto crucial, indicando
que el Jesús Histórico adoptó no la idea aristotélica de la persona humana (la que asumió la iglesia) sino una forma de ser humano mas
cercano a la noción de Ubuntu. El Jesús Histórico se aparta significativamente
de Aristóteles adoptando un entendimiento de nuestra humanidad con un fuerte
significado relacional.
Yago: Acaba de hablar acerca de la importancia
de expandir nuestra propia identidad señalando que somos especies en relación,
no sólo con los humanos sino con toda la red de
la vida y con el cosmos. La Física Cuántica y al
Teoría de Cuerdas están revelando los fundamentos de la realidad; mostrando como
estamos todos radicalmente interconectados, que
somos todos uno. De hecho, no hay nada que esté separado, es más, que la base de la realidad en un
vacío creativo y que esa energía es la sustancia
básica del universo, ¿Cuál es la contribución de la nueva Física y la nueva Cosmología
en el entendimiento de quienes somos como seres humanos?
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| Teoría de Cuerdas |
Diarmuid: En cierto sentido has contestado a la
pregunta tu mismo, hay un hecho central en la cosmología más temprana que pone un gran énfasis en que todo está
compuesto de átomos, simples partículas aisladas si prefieres. La filosofía que
hay detrás de esto es descrita como: “el todo es igual a
la suma de las partes”, sin embargo, en la nueva física adoptamos la
visión de que el todo es mayor que la suma de las partes. Encontramos la misma
visión en la teoría cuántica y en las más recientes teorías como la de cuerdas. En esta visión alternativa, todo está interconectado,
todo se interrelaciona, nada tiene sentido en aislamiento
y no podemos entender ningún átomo, molécula, célula o cualquier cosa que pueda
ser, sin explorar como está interconectado con
todo lo demás.
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| Células Glía |
Uno
de los avances más recientes se ha producido en el campo de la ciencia del cerebro.
Hasta ahora hemos entendido la función del cerebro sobre la base de las
neuronas y si consultas algún libro estándar acerca de la neurología del
cerebro, hablan de las neuronas que se disparan , en otras palabras, del
impacto eléctrico que continua dentro de las neuronas (lo que se pensó durante
el siglo XX) y explican las principales razones detrás de su actividad dentro
del cerebro y su influencia en la conducta diaria. Hoy
en día, se habla ya de las “células glía” y lo más fascinante acerca de
estas células es que se especializan en interconexión a través del cerebro. Ahora creemos que son las “células glía”
en vez de las neuronas las responsables de todo lo que realiza nuestro cerebro.
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| Albert Einstein |
Cuando científicos especializados en el cerebro examinaron el de Albert
Einstein después de su muerte, esperando encontrar la evidencia de su ingenio,
descubrieron que había tres veces más “células glía”
en su cerebro que en uno normal. Su
creatividad podría estar relacionada con el
poder de sus “células glía” en vez de con una
simple actividad neuronal. Parece que el cerebro humano es un espejo del
cerebro cósmico o planetario. Una vez más, es la red de las relaciones lo que
define, capacita y hace posible todo lo que
realizamos en vez de los átomos aislados chocando
unos contra otros.
Yago: Acabas de
mencionar, la fascinante analogía de como el cerebro
humano es un espejo del celebro
cósmico y planetario, que indica a su vez la
realidad de vivir en un universo fractal ¿Como contribuye esto a un mejor
entendimiento de quienes somos y también de las causas de la esclavitud?
Diarmuid: Destaca la importancia central de la
relación de todo. En la creación, desde lo
cósmico a lo subatómico, está programado para la relación, para un modo de
interacción e interconexión que no es
algo opuesto ni adversario, sino que busca conexión para una interacción mas
rica. La esclavitud es todo contrario. Las relaciones dentro de un contexto
de esclavitud son desequilibradas, desiguales,
injustas, programadas para la eliminación del otro en vez de para su
crecimiento y prosperidad
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| Sorin Books, 2010 |
Yago: Dentro del contexto de la Nueva Cosmología
estoy particularmente interesado en el concepto de “Campo”, especialmente en la
forma en que es presentado en el libro de Judy Cannato: “Field of Compassion”
¿Podrías explicar como esta noción de “Campo de compasión” contribuye a un
mundo sin rígidas y violentas estructuras sociales?
Diarmuid: Si, el
concepto de “Campo” esta sacado de la física y está basado en una configuración a través de la cual, las relaciones empoderadas pueden suceder. En otras palabras, es un reto a las ciencias clásicas mecanizadas que claman que todo es fortuito,
aislado y que el progreso se da a través de
cosas que chocan unas contra otras, dibujando un entendimiento de la naturaleza
y la creación casi violentas. El concepto de “Campo” denota cooperación,
inter-relación en la evolución, liderando la
creación en una dirección programada para una relación mas profunda que a cambio
traerá un empoderamiento más auténtico.
Retornando al lenguaje de los
paradigmas, hay que distinguir entre un paradigma “mecánico” y otro “holístico”. El
concepto de “Campo” es un paradigma “holístico” y
conecta con muchas de las cosas de las que ya hemos hablado en ésta entrevista, particularmente con aquellas que enfatizan que es a través del empoderamiento en relaciones como la vida
florece y que es a través del empoderamineto en relaciones como crece la evolución en
todo momento.
Yago: En la línea de la teoría del “Campo”
hay dos conceptos muy enriquecedores de la Nueva Cosmología que pueden
ayudarnos en nuestra estrategia para desmontar la esclavitud. Estos son: “el universo holográfico” y la “no-localización”
¿Como explicarías estos dos fenómenos?
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| Universo Holográfico |
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| Efecto Mariposa |
A gran escala, podemos relacionar la visión holográfica con el concepto de “no-localidad”
ya que ambas son expresiones de la teoría de “Campo”. Descrita metafóricamente
la “no-localidad” ha sido a veces conocida como el efecto mariposa, por el que
el aleteo de las alas de una mariposa desde la costa de Nueva York puede
impactar significativamente en el curso de un tornado en la costa de China. Es
una forma bastante poética y metafórica
de decir que todo en nuestro universo esta íntimamente conectado, que incluso nuestra forma de pensar, que nuestros pensamientos secretos, no son probablemente tan secretos, ya que el pensamiento es una forma de energía
y los pensamientos que tenga volarán por el gran
universo e impactarán sobre otros para bien o para mal.
La
“no-localidad” nos reta como individuos a estar muy despiertos conscientemente
sobre lo que estamos haciendo o eligiendo para transmitir energía, porque es probable
que tenga un impacto mucho mas allá de nuestro contexto inmediato.
Yago: A la luz de la Nueva Física y la Nueva
Cosmología ¿como puedes ayudarnos a comprender mejor como funciona la
esclavitud y como se extiende mas allá de lo tangible y en que dimensión estos
términos de los que acabas de hablar (fractal, teoría de Campo, universo
holográfico, y no-localidad) pueden ayudarnos en el proceso de derribar la
esclavitud de un mundo mecánico y
antropocéntrico?
Diarmuid: La esclavitud, como otras formas de
opresión, está construida sobre una corriente lineal de arriba y abajo en la
que todo el poder recae sobre el que está en la cima impuesto sobre los de la
base y usando a unos pocos selectos en el medio para llevar
a cabo los deseos del régimen imperial. En términos de la tierra y la creación
cósmica esto no tiene ningún sentido. Es una forma puramente antropocéntrica de
hacer las cosas basadas en un entendimiento profundamente imperfecto de la
persona humana.
El
fractal, la teoría de “Campo”, el universo holográfico, la no-localidad, son
complejas y diversas formas de inter-relación, sin que ninguna
fuerza controle todo lo demás. En todos estos casos estamos
mirando a un universo autoorganizado, guiado – en vez de gobernado – por una
profunda e innata sabiduría, que lleva al mutuo florecimiento de todo, a través
de una estructura de dinámica relacional.
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| Lucha interna de África (Yago, Dublín 2012) |
Yago: África está muy presente en tus
escritos. Anteriormente mencionaste la contribución de las culturas
espirituales africanas con el termino “Ubuntu” (soy porque somos) que expresa
que somos seres en relación. En uno de tus más recientes libros hablas de
África como el chivo expiatorio de la humanidad
de hoy en día y de cómo África da testimonio de algunas de las más destructivas
desviaciones observables en el tejido relacional de la vida. Dices que África
es la parte de nuestro planeta y el aspecto de nuestra ancestral
historia humana, condenada insistentemente
a la negligencia y al descuido. África más que ningún otro lugar de la tierra,
sufre las cicatrices de la “inhumanidad del hombre contra el hombre”. ¿Dónde
está el trasfondo de ésta percepción de
esclavitud? ¿Cómo se relaciona con nuestra propia esclavitud interna de seres
desarraigados de la creación?
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| Orbis Books, 2009 |
Diarmuid: Lo primero que debo confesar es que siento
un particular afecto por África. Nunca he trabajado allí durante un largo
periodo, pero he realizado varias visitas cortas. Mi primer interés sobre
África, que expreso con gran detalle en mi libro “Ancestral Grace” es que es el
lugar de nacimiento de la raza humana. África es donde se origina nuestra
historia humana y desde donde se esparce por todo el planeta. Toda nuestra
historia humana, que de nuevo ha sido subjuzgada por la dirección controladora
de nuestra dominante cultura patriarcal, tiene 7.000.000 de años. Hasta 1960 se
creía que la raza humana no tenía más de 10.000 años.
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| Louis y Mary Leakey en Olduvai Gorge (Tanzania, 1959) |
Louis y Mary Leakey a principios de los
años 60, conmocionaron al mundo científico cuando
extendieron la fecha de nuestros orígenes a 2.000.000 de años. Entonces comenzó una nueva ola de investigación que llegó a la fecha de 7.000.000 de
años, y que fue confirmada en el 2007. La mayor parte de ésta historia está directamente
ligada al continente africano. Con ésta información como fondo, a menudo
recuerdo en mis ponencias, que África es nuestro
hogar colectivo como especie humana. Todo ser humano tiene una tendencia innata
a cuidar de su casa ya que el hogar es un lugar muy especial para todos, y por ello nos gusta mantenerla bonita, embellecerla
y cuidar de ella de una manera especial. Como especies África es nuestra
primera casa y siempre lo será. En la actualidad debido a la explotación de las corporaciones
transnacionales y a la negativa globalización, estamos sembrando estragos sobre
nuestra casa común. Estamos siendo
increíblemente destructivos y desconsiderados en la forma en que estamos
tratando a nuestra casa.
Todos nosotros, no sólo la gente africana, tenemos la seria obligación de intentar llevar a nuestra casa a una reparación. Ahora bien, esto no va a ocurrir, hasta que la gente se despierte y se de cuenta de lo que significa África en nuestra gran historia.
Todos nosotros, no sólo la gente africana, tenemos la seria obligación de intentar llevar a nuestra casa a una reparación. Ahora bien, esto no va a ocurrir, hasta que la gente se despierte y se de cuenta de lo que significa África en nuestra gran historia.
 |
| Reparto de Africa |
Por desgracia hay muy pocas ramas de la educación que
alerten a la gente sobre esto. Mi esperanza es que cada vez más y más personas tomen conciencia de esto. El dolor y el sufrimiento
soportado por los seres humanos en todo el
planeta puede en parte, quizás en gran parte, ser debido a la situación en la que se encuentra nuestra casa de origen, sometida a tanta destrucción y sufrimiento
gratuito. La justicia es el centro del asunto, ya que mucho de ese dolor y esa
destrucción en África puede ser debido
al inacabado negocio del colonialismo en el
pasado y a los efectos negativos de la globalización en el presente.
Estos asuntos necesitan ser afrontados a corto plazo, sin
embargo, mi interés está más centrado en el largo
plazo y es la necesidad de reclamar nuestra casa africana y comenzar de nuevo, con un conjunto de valores radicalmente
diferentes en nuestra visión
y relación con África tanto en lo político como en lo económico, lo histórico y lo espiritual.
Yago: En tu último libro añades otro aspecto que necesita ser
tratado con urgencia en el contexto africano. Escribes: “Si bien es cierto que la colonización occidental ha
contribuido, a este trágico estado en el que se encuentra
el continente africano, hay existe no obstante una dimensión más profunda en la comunidad africana, una opresión interna en otras palabras , que necesita ser atendida y reevaluada con gran urgencia. ¿Podrías desarrollar un poco más esta idea?
Diarmuid: Si, tomemos el ejemplo de Zimbabwe.
Después de su inicial liberación del colonialismo británico, Robert Mugabe se
convirtió en el líder de su propio pueblo y en el
abanderado de la nueva libertad, del nuevo desarrollo y de la
nueva esperanza para el país. Probablemente hizo esto
utilizando una serie de métodos heredados de los
británicos, pero al menos lo hizo con un sentido
de autonomía. Luego, gradualmente y en gran parte, pienso
que inconscientemente, empezó a hacer las mismas cosas que los opresores
colonialistas habían estado haciendo cuando dominaban el país. Con la buena
intención de reclamar la tierra para su propia gente, acabo reforzando su
propia posición de poder con el fuerte apoyo del
ejército. Comenzó así a oprimir no sólo a
la gente de raza blanca, sino a la propia gente de raza negra. Por desgracia comenzó a realizar sobre ellos las mismas cosas que los colonizadores
británicos hicieron cuando invadieron
Zimbabwe (entonces Rodesia) y otros muchos países. El fenómeno que acabo de
exponer es conocido como “opresión interna”. Puedo poner otro ejemplo, el de la
por entonces Primera
Ministra Británica,
Margaret Thatcher que gobernó como la terrible dama de hierro. Ella gobernó con
un sentido de dominación patriarcal mucho más característico de destacados gobernantes masculinos y es que tenía tan interiorizada la forma masculina de
hacer las cosas que sus cualidades femeninas estaban casi totalmente
subyugadas.
Estos dos ejemplos (Robert Mugabe y
Margaret Thatcher) ilustran la facilidad con la que
cualquiera de nosotros puede quedar atrapado en esa opresión interna si no
estamos conscientemente atentos y si no escuchamos con sensibilidad a la gente que nos
rodea y que intenta avisarnos del poder y la gloria que
estamos acumulando para nuestro propio provecho y de la destrucción que podemos estar causando de la gente y cultura a la
que pretendemos estar sirviendo.
Yago: De nuevo en tu libro mas
reciente: “In the beginning was the Spirit” dedicas un capitulo entero al “Espíritu
de África”. Mencionas que el papel del Gran Espíritu en las religiones
africanas parece mucho mas complejo que en otras partes del planeta. El Gran Espíritu
esta nublado por la invasiva dominación patriarcal. ¿Cuál es la contribución de
las religiones africanas tradicionales para ese mayor cambio en nuestras
conciencias y que debe experimentar la humanidad para recordar a nuestra
verdadera casa?
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| Imagen Antropocéntrica de Dios (Miguel Angel) |
Diarmuid: Esta pregunta se refiere a varias cosas. Por
ejemplo se refiere a nuestra imagen y nuestro entendimiento de Dios, porque particularmente en las religiones monoteístas, Dios
es a menudo descrito como una especie de proyección antropocéntrica. Dios es un ser
humano exagerado en gran manera, pero esa exageración del concepto humano en
todas las principales religiones es la de un varón, un
tipo de rey, en
definitiva una figura patriarcal. Ahora bien, cuando
miramos a los pueblos indígenas por todo el mundo y esto incluye varias de las
religiones nativas africanas , ellos hablan mucho acerca del Gran Espiritu que
es muy vasto e íntimo a
la vez y que no es una fuerza
personal en la forma en que entendemos el concepto de persona.
Es transpersonal mas que impersonal y estas son distinciones importantes. Cuando algo no suena muy personal a un montón de gente, asumimos que es impersonal, en otras palabras quedamos atascados de nuevo en el dualismo. La forma de salvar ese dualismo es explorar el concepto de lo transpersonal, una idea prestada de la antropología y la psicología. Y en ambas ciencias, lo transpersonal denota la clase de persona que llego a ser cuando estoy relacionada mas significativamente con la entera y total red de la vida. Una vez más nos encontramos con el principio holográfico, pero ésta vez articulado en términos de mayor relación. Yo soy siempre la suma de todas mis relaciones y esto es lo que constituye mi identidad.
Es transpersonal mas que impersonal y estas son distinciones importantes. Cuando algo no suena muy personal a un montón de gente, asumimos que es impersonal, en otras palabras quedamos atascados de nuevo en el dualismo. La forma de salvar ese dualismo es explorar el concepto de lo transpersonal, una idea prestada de la antropología y la psicología. Y en ambas ciencias, lo transpersonal denota la clase de persona que llego a ser cuando estoy relacionada mas significativamente con la entera y total red de la vida. Una vez más nos encontramos con el principio holográfico, pero ésta vez articulado en términos de mayor relación. Yo soy siempre la suma de todas mis relaciones y esto es lo que constituye mi identidad.
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| El Gran Espíritu de la Selva |
Para los pueblos
indígenas y para las religiones nativas africanas, el Gran Espíritu está encarnado primeramente y sobre todo en la creación. Y esto no es
panteísmo, panenteísmo seria una mejor definición. El Gran Espíritu es particularmente una fuente de energía, pero una
energía entendida como una dimensión relacional. En la ciencia corriente, la
energía se reduce a células, átomos, partículas subatómicas etc. Pero la
energía a la que nos estamos refiriendo aquí, es
la de la física quántica, el sentido de una
fuerza relacional activa. Y si preguntas que energiza a la energía que
constituye la base de todo en la creación, en mi opinión la única respuesta que
tiene sentido es el Gran Espíritu. Esta es una sabiduría que nuestros pueblos
indígenas han conocido durante miles y miles de años y creo que nosotros, en
las principales religiones , necesitamos despertarnos y aprender de esta gran
herencia de nuestro pasado histórico. El Gran Espíritu tiene
mucho que ver con la interconexión, el empoderamiento, la energía. Es un
concepto muy rico en las religiones tradicionales indígenas que hemos
descuidado desde siempre el contexto africano la noción de Gran Espíritu ha
sido seriamente subvertida bajo varias capas de evangelización cristiana. Donde
la noción persiste todavía, tiende a ser descrita en términos patriarcales
indicando una seria confrontación entre la idea de Dios como una figura
padre-patriarca y el Espiritu como la fuente de todo lo que existe. La fuente
ha sido convertida en una construcción patriarcal en vez de honrarla como una
corriente de energía cósmica dando vida y poder a todo lo que existe.
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| Shambhala, 2007 |
Yago: Has mencionado el constante peligro de
quedarse estancado en una simple percepción dualística de la realidad. En el
capitulo: “El Espiritu erótico en la creación” lanzas la teología del Espiritu
Santo en un nuevo y fértil territorio. Una de las características que
desarrollas es la del Espiritu de la no- dualidad. De nuevo mencionas la
necesidad de explorar el concepto transpersonal. En esta línea Ken Wilber esta
actualmente teniendo un papel destacado en una revolucionaria aproximación integral a la Vida, a Dios, al Universo y a Todo. El expresa la evolución
global y el movimiento del desarrollo desde lo pre-personal a lo personal y
desde ahí a lo transpersonal en donde el no-dualismo tiene lugar ¿Cual es el
papel del no-dualismo en la lucha contra la esclavitud de hoy?
Diarmuid: De nuevo necesitamos reconocer el origen de esto. El
uso más extendido del dualismo viene con la Filosofía Griega Clásica. Aunque puede que ya se usara antes, está claro que tomó una posición relevante y se
tradujo muy a menudo como
distinciones binarias entre materia y espíritu, cuerpo y alma, tierra y cielo
etc. La vida, en general, está compuesta de integración de posibilidades y no
de divisiones entre ellas. En varias grandes culturas asiáticas (en el
Hinduismo y también en el Budismo) el concepto de no-dualismo es mucho más de lo dicho anteriormente y es
conocido como Advaita.
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| Ken Wilber |
Cuando las personas como Ken Wilber y otros
hablan acerca de “espiritualidad integral” están dando
un nuevo énfasis en lo relacional, que ya hemos desarrollado al mismo tiempo
que buscan crear puentes entre esas áreas de la vida que hemos dividido
en opuestos dualísticos. Desde el punto de vista psicológico, la otra cosa importante a recordar
es la de que cuando separamos algo, considerándolo algo maligno por así decirlo, le damos un enorme poder sobre nosotros.
En psicoterapia usamos la expresión “ser amigo de la sombra” en otras palabras es un
aprender a volver al lado oscuro de nosotros mismos y a
esos aspectos que quizás no nos gustan en particular. Hay una larga historia
detrás de nuestra tendencia hacia la división dualista y esta profundamente
encarnada en nuestra forma occidental de ver y de pensar. Por desgracia
Occidente ha tenido tanta influencia en otras partes del mundo que es casi
corrosivo su destructivo impacto sobre
las culturas indígenas y sus creencias.
 |
| Crossroads 2004 |
Yago: Creo que la integración de una mente no
dualista es esencial para captar el hecho de que vivimos en un universo auto-organizado que opera a través de la lógica
interminable de nacimiento-muerte y renacimiento. En esta línea de pensamiento
Richard Rohr en su libro “Adam’s Return” escribe: “La vida no está alrededor de
ti sino que tu estas alrededor de la vida, tu no eres tu dueño, tu eres un
ejemplo de un modelo universal e incluso eterno.
La vida esta viviendo en si misma dentro de ti”. Te agradecería tu impresión
sobre esto.
Diarmuid: Una manera mas fácil de comprender esta
rica y complicada idea del universo organizado en si mismo es mirar al cuerpo
humano.
 |
| Sistema Inmune |
El cuerpo humano, nuestra salud y bienestar
depende en gran manera de un fenómeno llamado: “sistema inmune”. Puede ser
descrito como una sabiduría interna que esta en el cuerpo y cuya misión es dejar fuera los efectos adversos o
peligrosos para nuestro organismo y de esta
forma mantenernos básicamente saludables. ¿De dónde consigue el cuerpo éste
sistema inmune? En mi opinión, lo consigue del planeta
y del universo. El planeta tierra tiene en sí
mismo ésta clase de sabiduría interna que la
ciencia en los últimos años ha llamado el
principio de auto-organización o la capacidad de “autopoesis”. El desafió en la
noción de un universo auto organizado se recoge cuando lo confrontamos con la
interpretación popular del Libro del Génesis que indica que la tierra y todo en
la creación es un asunto sobre el que tenemos control y que existe
principalmente para nuestro uso y beneficio.
Mientras
que en la realidad, no tenemos el control, la creación tiene el control
de ella misma y en vez de jugar al juego de dominar y controlar lo que necesitamos es
escuchar mas atentamente a la creación, aprender de su proceso incluyendo la
dinámica de nacimiento-muerte y renacimiento y ajustar nuestras formas de
conducta y así comportarnos de una manera mas congruente con la creación de la
que somos parte. A veces me pregunto si las cosas tendrán
que llegar a estar mucho peor en el planeta tierra, en términos de
calentamiento global y otros efectos adversos de nuestro tiempo, antes de que
realmente despertemos al hecho de que nuestra estrategia de dominación e
interferencia no nos esta sirviendo ni a nosotros ni a nuestra creación,
mientras que esa sabiduría alternativa de un universo auto-organizado es lo que
necesitamos empezar a adoptar y a tomarlo mucho mas en serio.
 |
| Orbis Books, 2003 |
Diarmuid: este es un asunto
muy importante para mucha gente, ya que hemos sido adoctrinados en la idea de que hay un fundamental
defecto en la creación y que solo la muerte y la Cruz de Jesús pueden ayudarnos
a librarnos de él. El cambiar el entendimiento y significado de esta paradoja
pide un gran cambio de conciencia.
 |
| Thomas Berry |
 |
| Tribu de los Moken (Gitanos del Mar, Tailandia) |
¿Cómo damos sentido a todo esto? Hay varios
ejemplos interesantes a lo largo del mundo. En el tsunami del 2004 en el lejano
Oriente, había un pequeño grupo de indígenas que vivian en la costa sur-oeste
de Tailandia. Estas personas no tenían ningún sistema formal de educación pero
leían los signos de la naturaleza y en la mañana del 26 de Diciembre del 2004
vieron como las aguas del mar se retiraban. Consultaron a los mas ancianos y
estos dijeron que esas aguas regresarían con ferocidad en unas pocas horas. Entonces
recogieron todas sus escasas pertenencias y se trasladaron a las colinas. En su
camino se encontraron con un grupo de turistas occidentales, algunos de los
cuales se burlaron de ellos y bajaron hacia el ojo del maremoto donde
perecieron, pero unos pocos subieron con ellos y comunicaron lo ocurrido a los
medios. La enseñanza de la historia que es una parábola de nuestro tiempo es la
siguiente: esas personas no lucharon contra la paradoja. Ellos se hicieron
amigos de la paradoja y esta les ofreció
su amistad. Podemos decir que hay una gran
espiritualidad en todo esto, de hecho es una especie de teología.
Yago: Desde una perspectiva patriarcal,
respecto a la esclavitud, y una visión antropocéntrica del mundo como parte de
un destructivo escenario en nuestro proceso de evolución ¿puede nuestro
emergente conocimiento (de una transpersonal y no dualista aproximación) ser
entendido como un escalón hacia nuestra conciencia de una nueva creación que
emerge de miles de años de esclavitud?
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| La Creación amenazada |
Diarmuid: No esta emergiendo de la cultura de la
esclavitud, la trasciende. Mientras que históricamente
algo puede intentar sugerir que tiene que ser ésta la forma de mudarse a un
escenario mas luminoso, es una estrecha y antropocéntrica manera de argumentar.
La esclavitud no tiene sentido ni terrenal ni cósmico.
Es el desarrollo de unas especies que pierden el contacto con el planeta tierra
y el universo. Con toda probabilidad, la esclavitud no existió en los tiempos
prehistóricos cuando el principio del Ubuntu prevalecía. La esclavitud
pertenece mas a la era de la llamada “civilización” cuando los humanos
empezaron a verse a ellos mismos como separados de la creación, designados a
jugar a dividir y conquistarlo todo en la creación incluyendo el subyugar a
otros seres al degradante punto del sometimiento esclavista. La esclavitud es
una desviación humana que no tiene sentido ni terrenal ni cósmico.
Yago: Diarmuid , para captar mejor la realidad de la
esclavitud hemos viajado a través de la Nueva Física y Cosmología con
referencia a África. Ahora vamos a trasladarnos a una referencia concreta y práctica:
el Jesús Histórico. La interminable compasión de Jesús, sus parábolas e
increíble sabiduría sólo puede ser captada desde una mente paradójica. Es desde
esa dimensión paradójica que emerge su misión de desmontar el opresivo sistema
político y religioso de su tiempo. ¿Qué podemos aprender de la original
estrategia de Jesús para tratar con los elementos conscientes y subconscientes
de la esclavitud?
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| Libera a mi Pueblo (Yago, Dublín 2012) |
Diarmuid: “Libera a mi pueblo” es una aspiración
central de la fe Hebrea y de la religión Cristiana. Gracias a muchas de las
visiones contemporáneas de las Escrituras, hemos comenzado a ver que Jesús no
compartió nada de la cultura patriarcal de antaño y esto está claramente
ilustrado en su uso de las parábolas. Tomemos la historia del Buen Samaritano
donde el tema principal parece ser la impureza
ritual, con el sacerdote y el levita andando por el lado contrario del camino
para no ser ritualmente contaminados por el “tipo” tumbado al otro lado. Jesús
se identifica totalmente con el “tipo” y con un intento de distinción
subversiva emplea al forastero (el Samaritano) para activar un proceso de
radical libertad e inclusión.
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| http://www.abwoon.com |
Todas las parábolas son poderosas y historias
perturbadoras, al servicio del fenómeno llamado en los
Evangelios “El Reino de Dios,” que es una traducción del griego (los
Evangelios fueron escritos en griego ) pero Jesús hablaba en arameo y, como
podemos entender , el no hablo en griego. El arameo y el griego son idiomas
significativamente distintos. La diferencia básica es que a menudo juzgamos al
griego según lo que esta escrito pero el arameo era sólo una lengua hablada, el sentido viene otorgado más bien por el sonido que por la
visión. Una posible traducción, probablemente más acertada de la
frase “Reino de Dios” sería “Compañerismo del Empoderamiento”
(nota del traductor: este termino es la traducción más cercana que he
encontrado de su expresión “Companionship of Empowerment) Buscar una mayor capacitación mutua, parece haber sido la
primera meta de las enseñanzas y del ministerio
de Jesús. Por eso cualquier forma de esclavitud o cualquier forma de vivir al
borde de la esclavitud, no tiene sentido en este reparto de poder. San Pablo sugirió que los esclavos
debían obedecer a sus amos. Sin duda, Jesús
nunca habría dicho esto.
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| Compañerismo del Empoderamiento |
Todas las parábolas son historias al
servicio del “Compañerismo del Empoderamiento.” Ahora, hay dos palabras claves en ésta expresión: la
palabra “empoderamiento” que indica obviamente que en vez de poder ”sobre”
debemos adoptar la estrategia de poder “con”. Sin embargo la primera palabra
“compañerismo” es la más revolucionaria y la más
transgresora. Aquí Jesús parece estar diciendo: “Hay, quizás, un dirigente
patriarcal benigno que intenta liderar
auténticamente, pero Jesús no está interesado en ninguna clase de dirigente
patriarcal benigno o de otra forma. Jesús quiere que el liderazgo sea hecho a través de comunidades,
de redes de relaciones. Con esta comprensión del “Reino de Dios”podemos ver que
Jesús está totalmente en unión con la visión de la nueva cosmología. El punto
unitario en ambos escenarios es la dinámica de dar poder a las relaciones.
Yago: En
términos prácticos ¿Cómo se posicionó Jesús acerca de la tarea de la
desconstrucción y qué cual fue el rol desempeñado por
el “compañerismo del
empoderamiento”?
Diarmuid: Básicamente, el
potenciar o capacitar a la gente a tener más
confianza en sí mismos y a ser capaces de ver
los fallos en las estructuras sociológicas que les mantienen esclavizados. Por
ejemplo, no creo que sea por accidente que un montón de parábolas sean acerca
de trabajadores, bien en la viña o bien en relación con la tierra, con la forma adecuada o
errónea de relacionarte con ella. Jesús no adoptó estructuras políticas ni era un político revolucionario
en el sentido estricto de la palabra. Era mucho más, era una persona que
siembra las semillas de una subversión de “empoderamiento” y que capacitaba
a la gente para que a su vez se capacitasen los unos
a los otros y así reclamar sus derechos más profundos más allá del sistema que
a menudo les esclaviza.
 |
| Crossroad, 2011 |
Yago: En tu libro “Christianity’s Dangerous Memory” propones que el factor crucial en varias de las historias milagrosas parece
ser la opresión interna. También mencionas que la posesión no es el resultado
de un pecado personal y no puede ser curada a través de
la penitencia privada. La
posesión viene de las relaciones vividas bajo las decepciones de un poder
unilateral. ¿Como trató Jesús la cultura de la opresión interna con las fuerzas
del sistema que corrompía la integridad intima de la gente?
Diarmuid: Tomemos el capitulo 5 del Evangelio de
Marcos, la historia del hombre endemoniado que vive entre los sepulcros y que
concluye con el episodio de los cerdos precipitándose al mar desde la
colina. En esta historia es notorio que el lenguaje empleado es de una
naturaleza militar.
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| El hombre endemoniado (John Solomon) |
La palabra “legión” se refiere a una escuadrón de 6.000 soldados de a pie en la cultura
romana de entonces. Por ello la historia es con
toda probabilidad, acerca de un hombre
que ha sido traumatizado (en argot moderno “vuelto loco”). Quizás fue
testigo de sus hijos masacrados delante de sus ojos, quizás le robaron sus
tierras, quizás se abuso severamente de él y se siente totalmente despojado de todo poder y ha perdido todo sentido de
normalidad. Jesús esta llamándole a volver a su cordura y le guía a través de
un proceso de ayuda para ver cómo puede satisfacer sus
necesidades. La sección sobre los cerdos precipitándose al mar desde la
colina, es probablemente una metáfora
para que los romanos se dirigiesen hacia el mar y así se volviesen a Roma.
En otras palabras si empezamos a usar una
imaginación creativa en nuestra interpretación de todas estas narraciones de
milagros, tanto si son acerca de gente sorda, de
gente muda, o de gente que ha perdido todas sus facultades, con toda
probabilidad, muestran que son los resultados de
la opresión externa, que la gente oprimida ha interiorizado.
 |
| El Ser Verdadero |
Tomemos por ejemplo la historia del hombre incapacitado,
paralítico, al que bajan bajan a través del
tejado, el enfoque clave de ésta historia es el perdón del pecado. Lo que Jesús
parece estar diciendo es: “Deshazte de tu opresión interna y tu opresión
externa comenzará a desaparecer también”. Considero que hay dos clases de
parábolas en la historia de Jesús: hay parábolas de la palabra y parábolas de la acción. Todos los milagros podrían ser vistos como
parábolas de acción y creo que es una perdida de tiempo y energía estar
buscando sólo el poder sobrenatural o divino y aunque no niego que pueda estar presente, no es el punto principal de las
historias. Creo que el punto principal es sobre todo la transformación humana, la
transformación del sistema al servicio del “compañerismo del empoderamiento.”
Yago: Mencionas también que necesitamos una reconstrucción mas imaginativa para
captar la tarea de Jesús en provocar una autentica transformación humana, su
preocupación por las fuerzas del mal y su claro deseo de librar al mundo de tal
opresión. Hay varias indirectas en los Evangelios en que los malos espíritus representan
necesidades perdidas. También hablas de la estrategia profética de Jesús para
ocuparse de las necesidades perdidas a través de la no violencia y la capacitación interior. ¿Podrías decir algo nuevo
acerca de esto?
 |
| Kikuyu (Kenia) |
Diarmuid: En la cultura de la época de Jesús, que es
sin duda similar a muchas culturas africanas de nuestro tiempo, cuando la gente
sufría opresión y más aún cuando la interiorizaba, se echaba la culpa al
poder de los espíritus. Actualmente en ciertas partes de África, cuando se
percibe un suceso inexplicable o cuando se piensa que un
huésped inesperado ha activado un mal espíritu
africanos recurrirán a hechiceros o brujos o a
otras personas ingeniosas para restablecer la relación correcta. Creo que éste
es el contexto de varias de las historias de los Evangelios acerca de estos
malos espíritus. No tiene nada que ver con la
persona poseída y por lo tanto necesitada de
exorcismo, pero la posesión necesita ser vista como una forma de opresión
interna.
Esencialmente la opresión es acerca de
necesidades perdidas, hasta el punto de
que ninguna realización de autentica humanidad es suficiente si no es
comprometida en su totalidad. La opresión en cuestión no es sólo un legado
romano, es también fomentada por la cultura indígena Judía. Por ejemplo los
sacerdotes hacían varias peticiones en áreas de impuestos y donaciones al
templo para ser pagadas regularmente. Estas
peticiones dejaban a muchas personas empobrecidas.
 |
| Óbolo de la Viuda |
La historia del
óbolo de la viuda es generalmente interpretada como que una mujer era
muy generosa al dar sus últimas pocas monedas para el mantenimiento del templo,
pero podría ser también interpretada como una parábola de discurso subversivo
en el que Jesús esta denunciando la mentalidad extorsionista del sistema del
templo que estaba preparada para robar a la pobre viuda sus ultimas pocas
monedas. En otras palabras Jesús esta resaltando la opresión de la cultura
judía en sí misma, así como la extorsión y
explotación que prevaleció en el nombre de una religión que se había vuelto
esencialmente corrupta. Viendo estos milagros relacionados con los espíritus como historias de necesidades perdidas,
la dinámica arraiga en una más sólida, clarifica
de nuevo la profunda complejidad de la frase: “compañerismo del empoderamiento.”
Yago: Mencionas que el trabajo del “empoderamiento” es a través de
la compasión, de la vulnerabilidad, de la debilidad, de los errores y pecados y no a pesar de ellos. ¿Cómo ejemplifica Jesús esta
asombrosa estrategia tratando con las opresivas estructuras de su tiempo?
Diarmuid: Una de las cosas que destaco en mi libro
“Christianity’s Dangerous Memory” es como Jesús dio la vuelta y transformo la
expectación griego- aristotélica de Dios como el ser humano ideal que tenia que
ser perfecto, nunca debía cometer un error y tenia que ser omnipotente e
infalible. Cuando miramos la evidencia de los Evangelios, algo que es obvio
para los lectores más preceptivos
es que Jesús comete errores. Inicialmente esto resulta
chocante para un gran número de cristianos.
 |
| Autor: Robert Lentz |
Un ejemplo pertinente es la escena de la
mujer Sirio-Fenicia a la que el realmente llama
“perro”, que era un mote para los gentiles, un caso claro de Jesús
cometiendo un error. Otro es la declaración: “No habrás dado la vuelta a las
ciudades de Israel antes que el Hijo del Hombre aparezca en su esplendor”. Jesús
supone algún dramático fin al mundo de sus días, de nuevo estaba equivocado.
Actualmente las doctrinas Cristológicas describimos a Jesús siendo totalmente
divino y totalmente humano. Si tú o yo nunca cometemos errores no somos
totalmente humanos, porque para ser humanos
tenemos que cometer errores. Esto nos da una nueva visión de la
personalidad de Jesús y también de su vulnerabilidad. Llegamos a darnos cuenta
de que nuestras vulnerabilidades son una inherente dimensión de esa total
humanidad a cuya encarnación nos llama a todos como personas cristianas.
 |
| Walter Winks |
Yago: Charles Lavigerie, en el contexto de la
campaña anti-esclavitud, proclama: “pocas personas, demasiadas pocas personas
tienen la ultima vocación: humanidad”. Tu también citas a Walter Winks diciendo:
“la Divinidad es la humanidad totalmente realizada”. La meta de la vida
entonces no es volverse algo que no somos- divinos-sino volvernos lo que
verdaderamente somos –humanos. ¿Cómo nos invita Jesús a ser totalmente humanos?
Diarmuid: Estás hablando de su libro “The Human Being” donde usa una aproximación ligeramente diferente de lo que yo hago, pero
coincido mucho con sus ideas de que hay en el
Jesús Histórico ,para nosotros cristianos, un modelo, acerca de cómo puede ser
una vida humana plena. Pero no es acerca de alguien llegando a ser perfecto,
sino acerca de alguien llegando a ser integro y esa integridad tiene que ser
capaz de soportar dolor, sufrimiento, vulnerabilidad. Tiene que ser capaz de
incluir la luz igual que las sombras. En otras palabras, esa idea de
perfeccionismo es muy errónea. La integridad abraza a la vulnerabilidad, no la niega.
 |
| Sabiduría |
Yago: Diarmuid estamos acabando nuestra
entrevista, pero antes de acabar me gustaría conocer su visión de cómo un
constructor de paz de hoy, está retado en el medio de la esclavitud ¿Cuales
serian las cualidades requeridas como parte de las herramientas de un activista pacifico?
Diarmuid: Las que me vienen a la mente son las
siguientes: creo que todos nosotros tenemos que ser mucho mas receptivos y
abiertos a la emergente sabiduría de nuestro tiempo. Hay algo muy dramático y, en
mi opinión, muy sano emergiendo en el evolucionado desarrollo de nuestro
tiempo. Hay también una gran cantidad de paradojas, porque cuanto más
conscientes somos de nuevas potencialidades, más conscientes nos volvemos
acerca de las terribles y destructivas cosas que
están sucediendo a nuestro alrededor. Las dos cosas están allí, pero necesitamos estar más abiertos a la toma de conciencia.
En segundo lugar, necesitamos una nueva sabiduría para interpretar lo que esta
sucediendo realmente, porque la sabiduría heredada que muchos de nosotros hemos
obtenido de nuestra educación, de nuestra
religión, de nuestros políticos, esa sabiduría no nos está sirviendo mucho y no
nos servirá tampoco en un futuro previsto. Necesitamos una sabiduría mas holística,
capaz de abarcar el mayor cuadro de la realidad al que hacemos frente en nuestro día a día.
Y en tercer lugar necesitamos estructuras
para facilitar un mejor uso de la nueva sabiduría a la que me refiero. Necesitamos
foros para un dialogo más profundo y una palabra para esos foros es: redes. Es
a través de nuestra participación en redes como tenemos la mejor oportunidad de
ser capaces de discurrir nuevas formas de ver y nuevas formas de actuar que
mantenga en vez de socavar el evolucionado empuje de nuestro tiempo.
Yago: Y finalmente ¿que vería como
requerimientos básicos de un constructor de paz viviendo en situaciones
conflictivas?
 |
| Justicia Restaurativa |
Diarmuid: Propondría tres estrategias para ayudar al
esfuerzo en la construcción de la paz.
En primer lugar, se necesita cultivar
sentido integral de estar en paz con uno mismo. Demasiadas
personas, particularmente en el mundo politico, proclaman estar trabajando para
la paz cuando varias de sus otras actividades están de hecho promocionando la
violencia en el mundo.
En segundo lugar, necesitamos elegir buenos
compañeros que nos animen, nos apoyen y nos reten en nuestros diversos
esfuerzos como pacifistas.
En tercer lugar, en situaciones
conflictivas necesitamos ser conscientes de
algunos recursos creativos acerca de la
dirección en conflictos y la justicia restaurativa.
Estos pueden ser tremendamente capacitadores, en
la difícil tarea de tratar de crear paz en medio
del conflicto. Finalmente, desde un punto de vista cristiano, mantén un claro y
fuerte enfoque sobre el “compañerismo del empoderamiento.” Para los cristianos esto tiene que ser
la primera fuerza motivadora.
Yago: Diarmuid, muchas gracias por
compartir la amplitud de tu mente y tu corazón con
todos nosotros. Es una gran contribución a la meta general del 125 aniversario
de la campaña de Lavigerie contra la esclavitud. Tu
contribución es una gran riqueza para este blog.
Diarmuid: Gracias a ti.
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